|
|
Filosofía y Práctica Taoísta En la antigua China se afirmaba "Ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de ningún Dios". Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es importante. Lo importante como asegura el Taoísmo el el cielo y la persona, que están unidos. Taoismo: Tradición filosófica china cuyos orígenes se remontan hasta el 3000 a .C. Persigue cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo. Su mensaje esencial es que la vida constituye un todo orgánico e interconectado que sufre una constante transformación. Este incesante flujo de cambios se manifiesta a sí mismo como orden natural gobernado por leyes inalterables aunque perceptibles. Adquirir conciencia de la unidad esencial de la vida y aprender a cooperar con su flujo natural y orden permiten adquirir un estado de existencia que es tanto libre en su totalidad como independiente y al mismo tiempo plenamente conectado al flujo de vida del Universo. No es una historia metafísica separada de la vida real, sino que sirve para aplicarla en la vida cotidiana al estar íntimamente ligada a ésta. Para el Taoísmo no hay fe, sino esfuerzo en cultivar el Camino, el Tao. El Tao engendra el Uno (Universo, El Uno engendra dos cosas (el símbolo del Taichi) y luego tres, luego diez mil...... Como síntesis de esta excelsa filosofía: Ama la libertad; Indiferencia ante las tonterías mundanas y Gusto por la alegría. Yin-Yang: 2 fuerzas indivisibles en equilibrio y armonía. Yin (quietud, mente, aptitud) Yang (Movimiento, cuerpo, aplicación). Si se separan se rompe el Tao, así que es necesaria su continua interrelacción: el Yang mueve al Yin y el Yin alimenta al Yang. La buena salud es la que mantiene el equilibrio entre ambas. Los principios del equilibro del Taichi, se aplican a la vida cotidiana: no hay nada totalmente yin ni totalmente yang. Diferenciar real de lo aparente; regular la respiración; usar la mente en lugar de la fuerza bruta, y actuar serena y relajadamente. Línea externa: origen de todas las cosas creadas (Cosmos) Línea del centro: línea ondulada que los divide es el eterno movimiento de los elementos. Yin: oscuridad, quietud, actitud. Yang: luz, movimiento, aplicación Tao: Vía, camino. El movimiento del universo. La unidad total.Es el Supremo estado del ser, no el Ser supremo. Hombre( un tao).- Un equilibrio indivisible entre materia y energía (un Taichi), resultado de la interacción de dos fuerzas: cielo y tierra y necesita un cuerpo estructurado y equilibrado por el que circule y se exprese el aliento vital. "La persona necesita el Tao, como el pez el agua". La doctrina Taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que se deben adecuar al Tao. La vid siempre debe regirse por el principio filosófico del Taoísmo del Wu Wei . Varios capítulos del Tao Te King, exponen esta filosofía. WU WEI (Wu= nada; WEi = hacer), el planteamiento taoísta de la vida, CHING-JING WU WEI, sentarse quieto sin hacer nada, en el sentido de hacer lo que realmente debe ser hecho y hacerlo de manera que no se oponga al orden natural del Tao ni al organizado flujo de las fuerzas cósmicas. Hacer las cosas por ellas mismas y no por motivos subsecuentes, vivir en armonía con la naturaleza en vez de tratar de dominarla. Salud: según la mMTC es el estado en el que el Chi circula libremente y sin obstáculos por los merdianos. Alquimia interior según Chao Pi-Chen: La fuerza generadora (esencia) se transforma en vitalidad cuando el cuerpo permanece inmóvil (se produce en el Campo del Elixir Inferior). La vitalidad se transforma en espíritu cuando el corazón no se agita (Campo E. Central) El espíritu retorna a la nada a causa del pensamiento inmutable (Campo E. Superior)
"Conocer y no saberlo, ésta es la perfección. No conocer y estimarse sabio, éste es el mal. Conocer el propio mal es liberarse del mal. El sabio no tiene mal, porque lo reconoce, no lo padece". (LaoTsé)
La Respiración El Tai Chi Chuan es un arte marcial interna en donde la respiración juega una clave importante en su desarrollo. Sin una buena respiración abdominal conciente, en la realización de los movimientos podría haber desarmonía para quien los ejecuta. El Tai Chi Chuan viene del Taoísmo en donde la respiración es un eje fundamental en sus prácticas de meditación y Chi kung. El Tai Chi Chuan al ser un Chi kung en movimiento es fundamental incorporar la respiración a sus movimientos para que en estos exista la armonía. Muchos son los motivos para que lo primero que hay que empezar a practicar en el arte del Tai Chi Chuan sea la respiración. Primero sentir y conocer nuestra propia respiración. Esto nos hará ver el estado que esta tiene, es decir, si es una respiración rítmica o alterada, si es suave o brusca, si es larga o corta, si es profunda o superficial, si está bloqueada, etc. El control respiratorio es tan importante como el movimiento. La respiración debe ser suave, fina larga y equilibrada. Una buena respiración profunda aumenta la circulación sanguínea dándole mayor fuerza. El pulmón puede dar así más oxigeno a la sangre. Una buena respiración es buena para la presión arterial. Mejora la hipertensión, aumenta la flexibilidad del sistema circulatorio. Mejora el funcionamiento del pulmón y el corazón se adapta mejor al campo de las circunstancias. Ahora vamos a conocer varios tipos de respiraciones: En el nivel más común o de inicio tenemos la respiración pectoral, que se realizan de 16 a 20 respiraciones por minuto. Si uno comienza a controlar y estabilizarse la respiración prácticamente no se oye y baja su frecuencia de 8 a 12 respiraciones minuto. Cuando practicamos con la respiración uno debe sentirse bien y no mal, ya que si no estaríamos forzando nuestro aparato respiratorio, no consiguiendo así la finalidad de armonizar la respiración. También en el Tai Chi Chuan existe la respiración abdominal, esta se divide en dos principalmente: respiración abdominal normal y respiración abdominal invertida. La respiración abdominal normal es cuando el aire de la inspiración hace expandir el abdomen y hace contraer el abdomen en la expiración del aire. En la vida diaria no pensamos en la respiración pero en este tipo de práctica es importante hacerse conciente. En la respiración abdominal invertida, cuando inspiramos el abdomen se levanta hacia arriba junto con el perineo, y en la expiración el abdomen se expande. Al principio en este tipo de respiración se levantará la parte de arriba del abdomen, luego con la práctica solo se levantará la parte de abajo, y con el tiempo solo un punto respirará y se moverá. También hay otro tipo de respiración que más profunda y avanzada, es la respiración embrionaria. Es la respiración que usa el feto dentro del vientre. El feto respira a través del ombligo que une a su madre. El Taoísmo piensa que con esta respiración uno puede rejuvenecer. El aire comienza por el ombligo y sale por el ombligo. El aire bueno entra y la energía mala sale por el ombligo. Esta respiración es más profunda y suave que las otras dos anteriores. Se puede saber de esta respiración si se pone una pluma en la nariz. Una o dos veces por minuto es la secuencia de esta respiración. En esta respiración, el Taoísta dice que el anciano tiene capacidades de un niño. El anciano busca tener una vida larga. Estudia sobre la longevidad, prolongar la vida. La respiración baja hasta el Dantien. El Dantien está a la distancia de tres chun debajo del ombligo y a tres chun hacia dentro del cuerpo. El Dantiem es un cuerpo energético. En esta respiración hay que concentrar la mente en el Tantien. En este estado de atención uno puede sentir o percibir algo o cosas como sentir una bola de aire, una presencia, etc.. Esa presencia en un principio puede ser grande, pero hay que irla acumulando en una zona más reducida, hasta que se vaya acercando al Dantien, así poco a poco uno podría comenzar a respirar con el Dantien. En la china antigua se interesaba mucho en la respiración del feto pensando que en el vientre había una tortuga así la respiración abdominal se hacía más lenta. Una de las respiraciones más avanzadas en la respiración corporal por la piel. Si uno domina la respiración fetal uno puede llegar a la respiración a través de la piel. Para llegar a este nivel se necesita muchos años de práctica. Al inspirar el aire entra por los poros y entra la energía en el Dantien, y al expirar el aire sale por los poros. Uno cuando practica esta técnica se siente que los poros se abren y se cierran. Al inspirar abren los poros, y al expirar cierran los poros. Uno siente calor con esta respiración, uno puede sudar, también hay una sensación de flotar o volar. Otro estilo extraordinario es la respiración suspendida, este tipo de respiración sirve para mejorar la digestión. En la parte de suspensión de la respiración los intestinos se mueven. También se realiza la respiración con sonido, en donde se puede exhalar con sonido pero también inspirar con sonido. Expirar la energía mala e inspirar la energía buena. Cuando se pronuncia con más fuerza se elimina más, aunque la respiración suave también elimina. La inspiración pronunciando el sonido es bueno para subir la energía. Al inspirar el sonido se alarga más la respiración. Según los budistas la respiración tiene cuatro etapas: Cuando sopla el viento: se siente así cuando uno escucha la respiración. El paso de un arroyo: se siente solamente un murmullo. El agua pasa con más fluidez: prácticamente no hay sonido. El sol evapora el agua: el vapor sube y baja, invisible, no sonoro. Y así, con estos procesos, poco a poco la respiración se acerca a la perfección. En la perfección uno puede cambiar la respiración y siempre mantendrá la calidad de la respiración.
La Concentración La concentración en el Tai Chi Chuan es fundamental para la realización correcta de los movimientos. Una buena respiración nos llevará a tener una buena concentración y a regular y controlar las actividades psíquicas. La importancia del control mental en las actividades del Tai Chi Chuan es para hacerse conciente. La buena concentración en los movimientos del Tai Chi Chuan nos hará más conciente. Es importante observar nuestra actividad mental. Si esta actividad mental es inconsciente el agotamiento será mayor. La concentración favorecerá a nuestra energía vital y mejora nuestra actividad física y mental, y como consecuencia mejorará el funcionamiento de los órganos y vísceras. Una práctica para educar la mente es concentrar la mente en un espacio reducido, poner la mente en un solo objeto o una sola actividad. No solamente es importante saber concentrarse en un punto sino también apartar todos los pensamientos secundarios. La concentración no solamente debe durar un poco sino el mayor tiempo posible. Una buena práctica para mejorar la atención es la concentración en el Dantien. Tenemos Tres Dantien principalmente: Concentrarnos en el Dantien inferior ayuda a bajar el fuego del corazón y mejora el riñón. Concentrarnos en el Dantien central a a la altura de la glándula timo nos ayudará a mejorar la circulación, y prevenir enfermedades como bronquitis, asma y edema pulmonar. Si nos concentramos en el Dantien superior que está a la altura de la glándula hipófisis, es bueno para el cerebro, el control mental y la memoria. La concentración en estos Dantien hace subir la energía, mejora el sistema nervioso y el humor. Otra práctica que podemos hacer es concentrarnos en puntos de acupuntura, como ser: Migmen, Bahui, Suzanli, etc.. También uno puede concentrarse en la respiración, contando las veces que respiramos. Ahora bien, cuando practicamos Tai Chi Chuan es mejor que tengamos la atención en la respiración que baja y se instala en el Dantien inferior, es decir la mente y la respiración se unen en el Dantien inferior. Esto aumentará nuestra atención, la mente se calmará y empezaremos a sentir, en vez de pensar. Nuestro estado será más benévolo y podremos observar como nuestro cuerpo se mueve y desplaza con armonía y sutileza. Mientras mayor sea nuestra atención, mejor podremos observar donde están nuestras tensiones para aliviarlas e irnos relajando mejor. La concentración y la relajación nos ayudará a coordinar los movimientos haciéndolos cada vez mejor, con menos esfuerzo y cada vez serán más armoniosos. En niveles más avanzados del Tai Chi Chuan la concentración dirige la energía y la energía crea la fuerza.
|
|||||||||||||||
Paginas Amigas
|
||||||||||||||||
INICIO TAICHI HISTORIA ESTILOS SALUD ELEMENTOS TERMINOLOGIA EJERCITARSE MULTIMEDIA COMPETICIONES QUIENES SOMOS ARTICULOS MAESTROS DEL TAICHI TERAPEUTAS DE ACUPUNTURA CURSOS ENLACES MAPA DEL SITIO CONTACTANOS
|
||||||||||||||||
Todos los Derechos Reservados a TaichiPeru.com © 2009 |
||||||||||||||||
