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Arte de Longevidad Es un arte de longevidad, practicado por todos para desarrollar el equilibrio cuerpo-espíritu. Basado en la teoría del Yin-Yang (símbolo del Taichi, de fuerzas complementarias: lleno, vacío; sombra-luz; masculino-femenino.....), se trabaja sobra la energía interna, el Chi, y es llamado arte marcial interno. Se traduce por FUENTE ÚLTIMA Y SUPREMA (o Forma de lo Último Supremo) La energía vital, fuerza de vida, poder universal (Qi) circula por el cuerpo humano por unos canales energéticos (Meridianos) que están conectados con los órganos internos. En los meridianos y en sus puntos (realmente son valles o resonadores, más que puntos) (acupuntura) se manifiestan las alteraciones energéticas del interior del cuerpo. En el siglo XIII, el monje taoísta Chang San Fengdiscípulo de Shaolin, se retiró al Monasterio de Wudang para seguir su formación taoísta y allí se dispuso a armonizar los métodos externos de entrenamiento de Kung Fu Shaolín (golpear sacos, endurecer palmas manos, usar pesas... y sus movimientos veloces y enérgicos), por métodos internos (control respiración, canalización Chi y visualización por movimientos elegantes, circulares y delicados) para conseguir longevidad y salud; este nuevo arte se conoce como Tai Chi Chuan. Cuenta la leyenda que observando una cigüeña y una serpiente enzarzados en su combate habitual se sintió inspirado en agrupar esos movimientos en un conjunto, siendo cada uno, en sí mismo un modo de defensa y contra-ataque (Retirarse primero aceptando y luego, si lo requiere el momento, contragolpear) Tai Chi desarrolla la armonía gestual y agilidad corporal, aligera el paso y da una vitalidad que irradia del cuerpo y el espíritu. Proporciona seguridad y autoestima, regula la circulación sanguínea, fortalece músculos, articulaciones y desarrolla los reflejos. La FORMA , sucesión de lentos movimientos, circulares y encadenados de forma continua y flexible es la base del Tai Chi, y en ella,se sintetizan las enseñanzas que se van adquiriendo. En su ejecución se implica todo el cuerpo (tendones, ligamentos, huesos y órganos) resultando beneficiados del suave movimiento del Tao. La práctica conduce progresivamente al enraizamiento y al control de la energía. No es una técnica a dominar, es una búsqueda de armonía que se perfecciona sin cesar, un proceso de aprendizaje continúo acerca de uno mismo, observando las sensaciones que se despiertan en tu cuerpo. No hay contraindicaciones para esta disciplina EL TAI CHI NO DEBE SER SOLO ESTÉTICO, DEBE CAMBIAR EL INTERIOR DEL PRACTICANTE, TRABAJAR DESDE DENTRO, para ello, se trabajan las formas y la energía interna, desde la relajación (en el sentido de no usar la tensión muscular, sino permanecer tónico, atento, alerta, permitiéndote sentir) estado que permite que el Chi penetre en la médula de los huesos. El Tai Chi es algo más que una técnica o estilo de ésta o aquella escuela. Es algo más que una herramienta para obtener longevidad, salud o relajación; es algo más que un arte marcial, de combate o defensa... Es una filosofía de vida, una forma y actitud de comprender la Naturaleza y la Naturaleza humana. En otro nivel, no buscas ni siquiera los beneficios de su práctica, no tienes intención, pues si la tuvieras, perderías el experimentar el Ser, lo que tú eres en realidad. Esperar sentir el Chi, o los canales, o la energía, visualizar el dantien (o Tan-Tien Centro de energía. Son 3 zonas del cuerpo, que regulan la circulación de la energía. SUPERIOR en el encéfalo; MEDIO en la zona del corazón; y el INFERIOR en la zona umbilical o mar de energía, donde se acumula el Chi. Es el centro de gravedad y estabilidad delcuerpo).. te conduce a realizar la práctica de una forma mental y sutil, sí, pero lejos de uno de los principios del TaiChi: actuar sin recompensa. A posteriori puedes definir, expresar, identificar la reacción de esa acción, sin apego, ni crítica, solo eso: compartir la experiencia. Trabajo integral del Taichi: Aprender mecanismos básicos para incrementar la salud, postura correcta, desarrollo fuerza interior, aplicación marcial, meditación, y en su nivel más alto, la inmortalidad. Principios Taoístas: Obtenemos lo que se conoce como las 13 técnicas de Taichi (8 movimientos de manos y 5 pasos de pies), partiendo de los principios taoístas (los 8Trigramas o Pakua, y los 5 Wu Xing) y se practican como una rutina corta de 4 posturas fundamentales. Básicamente son condiciones arquetípicas que representan la esencia de cada trigrama del I Ching, las cuales actúan por uno o más gestos físicos del Taichi. Cada uno remite una cantidad proporcional de Energía Yin o Yang determinada por el código binario del trigrama que representa. La dirección de cada acción figurada o según el Wu Hsing, los 5 estados de cambio. * Los 8 trigramas = Pakua (octogono chino) : 8 Formas arquetípicas del Universo (Cielo, Tierra, Trueno, Viento, Agua, Fuego, Montaña y Lago). Fu Hsi, héroe cultural chino, investigó todos los fenómenos del universo y descubrió que todo es gobernado por leyes y fenómenos comunes. Lo simbolizó en 8 trigramas 8 movimientos de manos: 4 Primarias (Rechazo = Peng; Repliegue =Lu; Presión = Qi; Empujar = An); y 4 secundarias (Extensión =Lie; Tomar= Cai; codear =Zhou; Inclinar =Kao) * Los 5 Procesos elementales (no elementos): Metal, Agua, Madera, Fuego, Tierra 5 movimientos de pies: Avance =Jin; Retroceso =Tui; Desplazamiento izquierda = Ku; Desplazamiento derecha =Pau y Permanecer en el centro = Ding. Las 4 Posturas fundamentales de Taichi : Taichi (montar la cabra); Arco-flecha ; 4-6 ; Sobre una pierna. 3 Niveles de Tai Ji: Aprender mecanismos básicos; desarrollar fuerza interior y combate. Como una unidad, si falta una parte, el movimiento se convierte en una danza, o gimnasia, donde no importa como se coloque el codo, la mano, dedos, rodillas... SALUD: fuerza interna. Aumenta la energía vital del cuerpo con respiración abdominal. Fomentar el flujo de energía armoniosa. A través del entrenamiento de la forma ( conjuntos, patrones, taos...)y el desarrollo del JIN (esencia) y FA JING (fuerza explosiva), diferentes de la fuerza muscular o bruta. AUTODEFENSA: aplicación marcial. Aplicar los movimientos a la lucha. Sin ella, se queda en Tai Chi, mantener la salud, un ejercicio suave y saludable, no más de una sensación general de bienestar. Lo marcial te proporciona agilidad y estar en forma, sereno y mentalmente despierto, lleno de vitalidad y resistencia. DESARROLLO ESPIRITUAL: Cultivo taoísta. Lo que importa es el camino de la inmortalidad y alcanzar la satisfacción espiritual. Consiste en transformar Jin en Chi y ésta en Shen para retornar al gran vacío. Se consigue con meditación (Jing-Zuo) Entrenamiento : Zhan Zhuang (mantener posturas) Chi Kung (desarrollo fuerza interior) Forma (tao, patrón, secuencia...) ejecución de movimientos circulares, elegantes, fluir energético y lucidez. Tui Shou (desarrollo actitudes de escucha: percibir movimiento del adversario; capacidad de evaluación; elección del momento; fluidez de movimientos y actos reflejos ) San Shou (funciones marciales de las formas cortas ) Serie de secuencia de combate. Meditación Principios a tener en cuenta en la práctica Tai Chi Chuan: Al ser un ARTE INTERNO, presenta 5 caracteres: Mente tranquila; cuerpo ágil; energía plena; fuerza completa y espíritu concentrado No centrarte en manos ni piernas, sino en la cintura Diferenciar lo aparente de lo sólido (sino tendrás movimientos torpes, que serán puntos de debilidad) Fluir energía interna: movimientos lentos, continuados y relajados con tonicidad Estar tranquilo y alerta para el combate. El cuerpo y la mente quieta y el Chi moviéndose en el interior. Las técnicas están dirigidas por la mente. Los movimientos cumplen sus propósitos y van a su velocidad.
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